الآية ١٨٨ من سورة الأعراف والغدير

الآية ١٨٨ من سورة الأعراف من الآيات التي استُخدمت في خطبة الغدير، حيث استند إليها النبي صلى الله عليه وآله وسلم لتقديم علي عليه السلام كمبشّر.

الآية ١٨٨ من سورة الأعراف والغدير

مواصفات الآية
اسم السورة	سورة الأعراف
رقم الآية	١٨٨
الجزء	٩
محتوى الآية
مكان النزول	مكة
الموضوع	النبي مُنذِر ومُبشِّر فقط

حول التحليل العقائدي لاستخدام الآية ١٨٨ من سورة الأعراف في نص خطبة الغدير، قيل: في التفسير القرآني للغدير، قُسّمت مهمتا الإنذار والتبشير الإلهيتان بين النبي وأمير المؤمنين عليهما السلام؛ بينما في القرآن، نُسبت كلتا الصفتين إلى النبي. وقيل إنه إذا كانت الوصاية والخلافة هي ما أُعلن في الغدير، فإن الإمام والنبي لا يختلفان في المهمة الإلهية، وكلاهما نذير وبشير، وكلاهما يقدمان دينًا إلهيًا واحدًا للناس.

قُدّم علي عليه السلام في الخطبة كمبشّر، بينما يبدو أن صفة «نذير» تنطبق عليه أيضًا. ردًا على ذلك، قيل إن النبي صلى الله عليه وآله وسلم قد أتمّ مرحلة الإنذار الصعبة للناس، ولو لم تكن السقيفة، لكانت الأيام التي تلت النبي هي بداية تبشير الناس بخير الدنيا والآخرة بفضل جهوده التي استمرت ٢٣ عامًا.

آية لتقديم الإمامة والولاية

تُعد الآية ١٨٨ من سورة الأعراف من الآيات المقتبسة في خطبة الغدير. وقد قيل إنه بالإضافة إلى الآيات التي نزلت مباشرة في أيام الغدير، هناك آيات أخرى استُخدمت في كلام النبي صلى الله عليه وآله وسلم كاستشهاد وإشارة واقتباس لبيان المزيد من شؤون الإمامة والخلافة الإلهية في مقابل رئاسة السقيفة، ولم تُذكر الآية بشكل مستقل. هذه الحالات هي ٦ آيات، وإحدى هذه الآيات هي الآية ١٨٨ من سورة الأعراف:

قُلْ لا أَمْلِکُ لِنَفْسِی نَفْعاً وَ لا ضَرّاً إِلاّ ما شاءَ اللَّه وَ لَوْ کُنْتُ أَعْلَمُ الْغَیْبَ لاَسْتَکْثَرْتُ مِنَ الْخَیْرِ وَ ما مَسَّنِیَ السُّوءُ، إِنْ أَنَا إِلاّ نَذِیرٌ وَ بَشِیرٌ لِقَوْمٍ یُؤْمِنُونَ.

الآية في نص الخطبة وموقعها القرآني

موقع الآية ١٨٨ من سورة الأعراف في نص خطبة الغدير سُجّل على النحو التالي: مَعاشِرَ النّاسِ، الا وَ انّى انَا النّذيرُ وَ عَلِىٌّ الْبَشيرُ؛ أيها الناس، ألا وإني أنا النذير وعلي البشير. هذه الآية في خطبة الغدير جاءت في مرحلة قبل بيان تجليات حضرة بقية الله الأعظم، وفي جمل تذكر خصائص النبوة المحمدية والإمامة العلوية. ومن هذه الخصائص، الإنذار والتبشير، حيث استخدم النبي هاتين الكلمتين بنفس الترتيب القرآني في كلامه، مقتبسًا من القرآن.

موقع الآية ١٨٨ من سورة الأعراف القرآني رُسم على النحو التالي: وردت كلمتا «نذير» و«بشير» في القرآن خمس مرات، أربع منها بصيغة «منذر» و«مبشِّر». وفي جميع الحالات، ذُكرت هاتان الصفتان للنبي صلى الله عليه وآله وسلم. الآية ١٨٨ من سورة الأعراف هي الأقرب من حيث صياغة الجملة إلى الجملة المستخدمة في خطبة الغدير. وبشكل عام، في جميع حالات استخدام هذه العبارات في القرآن، يتم التأكيد على أن رسل الله هم مبشرون بالعذاب ومبشرون بالجنة الخالدة.

التحليل الاعتقادي للآية في متن الخطبة

في التحليل الاعتقادي لاستخدام الآية ١٨٨ من سورة الأعراف في متن خطبة الغدير، قيل: في التفسير القرآني للغدير، قُسّمت مهمتا الإنذار والتبشير الإلهيتان بين النبي وأمير المؤمنين عليهما السلام؛ بينما في القرآن، نُسب المنصبان كلاهما إلى النبي. تُظهر دراسة كيفية تبليغ النبي أن أسلوب الإنذار والتبشير كان موجودًا دائمًا بشكل مركب في برنامجه؛ لذلك، يلزم مزيد من الدقة لتوضيح سبب تفكيك هذين المنصبين في خطبة الغدير.

للوصول إلى سبب التفكيك، يجب دراسة اتجاهين منفصلين: كيف يمكن التوفيق بين عبارة خطبة الغدير، التي يُعرّف فيها علي عليه السلام كمبشر، مع صراحة القرآن التي تقول إن النبي مبشر ونذير؛ والآخر هو كيف يمكننا إثبات هذا التفكيك من خلال دراسة كيفية تبليغ علي عليه السلام في التبشير والإنذار.

كيف يكون علي عليه السلام مبشرًا؟

في الإجابة على هذا السؤال، قيل: من المؤكد أن النبي صلى الله عليه وآله كان على علم بهذا التناقض بين كلامه وآية القرآن، وكان متعمدًا في بيانه. كانت إجابة النبي موجهة إلى الأحداث التي تلت وفاته، والتي أدت إلى انحراف في البرنامج الإلهي المحسوب (الإمامة استمرار للنبوة) من خلال إقصاء علي عليه السلام. يمكن جمع هذا الفهم لمسألة النبوة والإمامة تحت عنوان «الرسالة»، ومعناها تبليغ الأوامر الإلهية التي تكون أحيانًا على عاتق النبي وأحيانًا على عاتق الوصي حسب المقتضيات المختلفة. في هذه الظروف، يكون «الإمام» بعد النبي «مبشرًا».

في هذه الظروف، أحدثت السقيفة خللاً في النظام الإلهي للبشرية وحولت الخلافة إلى ملك، وكانت عودة إلى الجاهلية. كانت مخالفة صريحة لقول وعمل النبي وتجاوزًا لنص القرآن. في ظل سيطرة السقيفة، أُغلق ملف تبليغ الأوامر الإلهية وحُرم الناس من أي نذير ومبشر. في مقابل خطاب السقيفة، فإن خطاب الغدير هو البرنامج الإلهي الأصيل لشعوب العالم. في هذه الثقافة، يكون التبليغ والمبلغ الإلهي حاضرين دائمًا وكما يشاء الله، في قالب المبشر والمنذر. خطاب الغدير عادل وأمين على أموال الناس؛ ليس مثل السقيفة التي تنشئ ديوان العطايا وتقسم بيت مال المسلمين بغير عدل، وتتعدى على فدك ومثل عثمان ومعاوية يصادرون أموال الناس ويمنحونها لأقاربهم وأصدقائهم.

صاحب خطاب الغدير هو معدن العلم ويبحث عن الذين يتلقون منه تلك العلوم ويتألم من جهل الناس، ليس مثل أصحاب خطاب السقيفة الذين يمنعون رسميًا نشر كلام النبي وتفسير القرآن ويجيزون فقط قراءة القرآن ويسجنون ويطردون طالبي المعارف القرآنية. صاحب الغدير يعتبر نفسه نائبًا للنبي ويعد حلاله وحرامه ثابتًا إلى يوم القيامة، وعلى عكس بعض أصحاب السقيفة لا يضع بدعًا متعددة في دين الله؛ لذلك، إذا كانت الوصاية والخلافة هي ما أُعلن في الغدير، فلا فرق بين الإمام والنبي في المهمة الإلهية، وكلاهما نذير ومبشر، وكلاهما يقدمان دينًا إلهيًا واحدًا للناس. يتأكد هذا التحليل عندما نعتبر عليًا عليه السلام «نفس» النبي، وهو ما تؤيده روايات متعددة بالإضافة إلى آية المباهلة (٦١ آل عمران) في القرآن.

كيف يكون علي عليه السلام نذيرًا؟

في الإجابة على السؤال الثاني، كيف يُعرّف علي عليه السلام كمبشر بينما يبدو أن «النذير» ينطبق عليه أيضًا، قيل: لقد أنهى النبي صلى الله عليه وآله أيام تخويف الناس الصعبة، ولو لم تكن السقيفة، لكانت الأيام التي تلت النبي بداية أيام تبشير الناس بخير الدنيا والآخرة في ظل جهود النبي التي استمرت ٢٣ عامًا. قال سلمان الفارسي في أيام غصب الخلافة: أقسم بمن نفس سلمان بيده، لو سلمتم الخلافة لعلي، لأكلتم النعم الإلهية من فوق رؤوسكم ومن تحت أقدامكم… لم يفتقر ولي لله، ولم يضل أي نصيب من الفرائض الإلهية، ولم يختلف اثنان في حكم الله. ولكن، هذا التبشير بالغدير تحول إلى حزن وألم دائم بتدخل السقيفة.

المصادر

• أسرار الغدير؛ محمد باقر نصاري، قم: نشر مولود الكعبة، ١٤٢٠هـ.
• بحار الأنوار؛ محمد باقر بن محمد تقي المجلسي، المتوفى ١١١٠هـ، بيروت: دار إحياء التراث العربي، الطبعة الثانية، ١٤٠٣هـ.
• تذكرة الحفاظ؛ محمد بن أحمد الذهبي، بيروت: دار الكتب العلمية، بدون تاريخ.
• الطبقات الكبرى؛ محمد بن سعد كاتب الواقدي، بيروت، دار صادر، بدون تاريخ.
• غدير در قرآن، قرآن در غدير؛ محمد باقر أنصاري، قم: انتشارات دليل ما، ١٣٨٧هـ ش.