الآية ٨٥ من سورة آل عمران والغدير
| مواصفات الآية | |
|---|---|
| اسم السورة | آل عمران |
| رقم الآية | ٨٥ |
| الجزء | ٣ |
| محتوى الآية | |
| مكان النزول | المدينة |
| الموضوع | لا يقبل الله أي إسلام سوى إسلام الغدير |
| ترتيل الآية | |
الآية ٨٥ من سورة آل عمران هي آية في خطبة الغدير، وقد أُثبت بالاعتماد عليها أنه لا يقبل الله أي إسلام سوى إسلام الغدير.
تُصوَّر الخلفية التاريخية لاستخدام الآية ٨٥ من سورة آل عمران على النحو التالي: بعد بيان حديث الغدير في خطبة الغدير، استشهد النبي محمد صلى الله عليه وآله وسلم في جزء من القسم الرابع من خطبة الغدير بآيتين أخريين من القرآن لإثبات أنه لا يُقبل دين إلا بولاية علي عليه السلام: إحداهما الآية ٨٥ من سورة آل عمران، والأخرى الآية ١٩ من سورة آل عمران. وكان ضم هاتين الآيتين إلى آية الإكمال يعني أن الدين هو الإسلام فقط، وأن غير الإسلام غير مقبول عند الله. بالإضافة إلى ذلك، فإن الدين الذي قبله الله باسم الإسلام هو الذي توجد فيه الغدير والولاية، وخلفاء نبيه إلى يوم القيامة هم الأئمة الاثنا عشر عليهم السلام.
وقد استُخلصت ثلاث نتائج من تحليل السياق القرآني للآية ٨٥ من سورة آل عمران: النتيجة الأولى أن الإسلام بدون ولاية ناقص وغير مقبول؛ النتيجة الثانية أن الإسلام يعني الاستسلام الحقيقي؛ النتيجة الثالثة أن دعوة جميع الأنبياء كانت إلى الإسلام والولاية.
آية تتعلق بمناسبات خاصة في الغدير
فيما يتعلق بالآية ٨٥ من سورة آل عمران والغدير، قيل: بالنظر إلى أن الغدير كان احتفالاً مفصلاً استمر ثلاثة أيام، فبالإضافة إلى الآيات التي نزلت مباشرة في تلك الأيام الثلاثة، هناك آيات أخرى وردت في سياق الكلام على سبيل الإشارة.[١]
هذه الآيات هي ١٨ آية، ومن بينها الآية ١٩ من آل عمران:
وَمَن يَبْتَغِ غَيْرَ الْإِسْلَامِ دِينًا فَلَن يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الْآخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِينَ
.[٢]
كان إكمال دين الله وأعظم نعمة من الرب، التي اكتملت بها النعم، هو ولاية الأئمة عليهم السلام وتوليهم أمر الناس، وعندئذٍ قُبل دين الإسلام كدين كامل عند الله. وقد أشير إلى هذا الأمر في نص خطبة الغدير بالاعتماد على هذه الآية.[٣]
الآية في نص الخطبة
وردت الآية ٨٥ من سورة آل عمران في نص خطبة الغدير في نسخة من كتاب اليقين باختصاص مولانا علي (عليه السلام) بإمرة المؤمنين على النحو التالي: اللّهمَّ انَّكَ انْزَلْتَ عَلَىَّ انَّ الامامَةَ لِعَلِىٍّ، وَ انَّكَ عِنْدَ بَيانى ذلِكَ وَ نَصْبى ايّاهُ - لِما اكْمَلْتَ لَهُمْ دينَهُمْ وَ اتْمَمْتَ عَلَيْهِمْ نِعْمَتَكَ وَ رَضِيتَ لَهُمُ الْاسْلامَ ديناً - قُلْتَ:
إِنَّ الدِّینَ عِنْدَ اللَّه الْإِسْلامُ
وَ قُلْتَ:
وَمَن يَبْتَغِ غَيْرَ الْإِسْلَامِ دِينًا فَلَن يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الْآخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِينَ
.[٤]
الخلفية التاريخية لاستخدام الآية
تُصوَّر الخلفية التاريخية لاستخدام الآية ٨٥ من سورة آل عمران على النحو التالي: بعد بيان حديث الغدير من قبل النبي محمد صلى الله عليه وآله وسلم في خطبة الغدير ونزول الآية ٣ من سورة المائدة (آية الإكمال)، استشهد النبي صلى الله عليه وآله وسلم في جزء من القسم الرابع من خطبة الغدير بآيتين أخريين من القرآن لإثبات أنه لا يُقبل دين إلا بولاية علي عليه السلام: إحداهما الآية ٨٥ من سورة آل عمران، والأخرى الآية ١٩ من سورة آل عمران.
وكان ضم هاتين الآيتين إلى آية الإكمال يعني أن الدين هو الإسلام فقط، وأن غير الإسلام غير مقبول عند الله. بالإضافة إلى ذلك، فإن الدين الذي قبله الله باسم الإسلام هو الذي توجد فيه الغدير والولاية، وخلفاء نبيه إلى يوم القيامة هم الأئمة الاثنا عشر عليهم السلام. هنا تنفس النبي صلى الله عليه وآله وسلم الصعداء وقال لله: «اللهم إني أشهدك أني قد بلغت».
في مثل هذه الظروف، استُشهد بالآيتين ١٩ و ٨٥ من سورة آل عمران بشكل كامل في كلام النبي. ومعنى هذا الاستشهاد أن الإسلام الذي لا يُقبل غيره هو هذا الإسلام الذي بلغ الكمال النهائي. يجب الانتباه إلى أن المقصود من كلام النبي ليس نزول آية الإكمال والآيتين المذكورتين في إعلان الولاية، لأن النبي يقول: «اللهم عند إعلان الولاية هذه الآية...»، ولا يقول: «هاتين الآيتين أو الثلاث آيات...» بينما في اللغة العربية، مراعاة المفرد والمثنى والجمع في الأفعال والضمائر ضرورية؛ ولذلك فإن الآية النازلة هي الآية الأولى (آية الإكمال)، والآيتان ١٩ و ٨٥ من آل عمران جاءتا تتمة لكلام النبي على سبيل التضمين. وفي القرآن أيضاً، هذه الآيات الثلاث ليست متجاورة ليكون لكلمة «الإسلام» في الآية الثانية ارتباط بنفس الكلمة في الآية الأولى.
وكذلك، وفقاً لنص كتاب اليقين في هذا الجزء من الخطبة، طُرحت الآيتان ١٩ و ٨٥ من آل عمران، ولكن لم يُصرح بنزولهما في الغدير؛ بل أشير إليهما بـ «قُلْتَ» أي: «هكذا قلت». وعلاوة على ذلك، لم تُسجل هذه العبارة في معظم النسخ.[٥]
موقعية الآية في القرآن الكريم
قيل في موقعية الآية ٨٥ من سورة آل عمران والآيات التي تليها: من الناحية المعنوية، تكررت مشتقات كلمة «الإسلام» سبع مرات من الآية ١٩ من سورة آل عمران حتى الآية ٨٥. وتُظهر هذه الآيات أن برنامج جميع الأنبياء الإلهيين كان الإسلام، وأن جميع الأنبياء كانوا مبشرين ومبلغين له. الإسلام هو الدين الإلهي الوحيد الذي، على الرغم من أن أصله واحد وصورته الكاملة عند الله، إلا أن معارفه بُيِّنت تدريجياً حتى اليوم الذي أُعلن فيه كماله النهائي وإغلاق ملفه. في ذلك اليوم، أعلنت الآية ٣ من سورة المائدة صراحةً إكمال الدين وإتمام هذه العملية التدريجية للتطور.
في يوم الغدير، حيث عُرض الدين الكامل على الناس، فسّر النبي الأكرم صلى الله عليه وآله وسلم الآية ٨٥ من سورة آل عمران في خطبة الغدير، واعتبر الإسلام الدين الوحيد عند الله الذي لا يُقبل غيره من أحد. هذا التفسير من النبي في هذا الموقف الخاص، كان له ثلاث نتائج عظيمة للمسلمين، والتي تُعد في الوقت نفسه من أكبر حجج النبي:
- النتيجة الأولى: أن الإسلام بدون الولاية ناقص وغير مقبول.
- النتيجة الثانية: أن الإسلام يعني التسليم الحقيقي.
- النتيجة الثالثة: أن دعوة جميع الأنبياء كانت إلى الإسلام والولاية.[٦]
تحليل اعتقادي للموقع القرآني للآية
فيما يتعلق باثنين من النتائج الثلاث المستخلصة من الموقع القرآني للآية ١٩ من سورة آل عمران، تم تحليلها اعتقادياً على النحو التالي:
تحليل اعتقادي للنتيجة الأولى: الإسلام بدون ولاية ناقص وغير مقبول
بالنظر إلى أن كلمة «الإسلام» قد وردت في كلام النبي صلى الله عليه وآله مرة في آخر الجملة السابقة رَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلامَ دِيناً ومرة في بداية هذه الجملة وَ مَنْ يَبْتَغِ غَيْرَ الْإِسْلامِ دِيناً، فمن حيث قواعد الكلام، كلاهما يحمل المعنى نفسه، وكل ما يقال عن الثانية يصدق على الأولى. والآن، بما أن معنى الإسلام في الجملة السابقة هو الإسلام الكامل بولاية أهل البيت عليهم السلام وقبول سلطتهم في الدنيا والآخرة، وأن الإسلام بدون ولاية ناقص، فالسؤال هو: هل يقبل الله الإسلام الناقص؟
من تأكيد النبي صلى الله عليه وآله على هذه الآية، يتضح أن الإسلام الناقص غير مقبول عند الله، وأن من يقبل الإسلام الناقص هو في حكم غير المسلم، لأن الله قد رفض الإسلام الناقص بإيراد حرف «لَنْ» (أبداً) الذي يستخدم في العربية للنفي الأبدي، وبقوله فَلَنْ يُقْبَلَ مِنْهُ: «فلن يُقبل منه»، مما يسد كل احتمال. واستخدام كلمة «يَبْتَغِ» بمعنى «يطلب شيئاً» و«يسعى ويجتهد لاختيار شيء»، يعزز هذا المفهوم؛ أي بعد أن اجتهد جميع الأنبياء عليهم السلام لترسيخ أركان الإسلام، وعمل خاتم النبوة ثلاثة وعشرين عاماً حتى يبلغ هذا الدين كماله بعد مسيرة ستة آلاف عام، فإذا سعى أحد لدين آخر أو لهذا الدين بصورته الناقصة، فقد استهزأ بالله ورسله، وارتكب نوعاً من الكفر بالدين الإلهي.
جملة أخرى تعبر عن هذا الموضوع الاعتقادي هي تتمة الآية بعبارة وَ هُوَ فِى الْآخِرَةِ مِنَ الْخاسِرِينَ: «الخاسر» هو من اجتهد، ولكن عند النتيجة يجد أنه لم يربح شيئاً فحسب، بل إن سعيه هذا قد جلب له ضرراً أكبر. وفي موضع يقول فيه الله تعالى: «أقسم بعزتي وجلالي وجودي ومجدي وقدرتي على خلقي، لا أقبل الإيمان بي وبأنك نبي إلا بولاية علي»،[٧] والنتيجة هي أنه يقول: «لو دعاني عبد بين الركن والمقام، وبدأ هذه العبادة من يوم خلقت السماوات والأرض واستمر فيها، ولكنه لقيني وهو لا يقبل ولاية علي، لألقيته على وجهه في جهنم».[٨]
تحليل اعتقادي للنتيجة الثانية: الإسلام يعني التسليم الحقيقي
المعنى الاشتقاقي لكلمة «الإسلام» والكلمات المشتقة منها المستخدمة في الآيات من ١٩ إلى ٨٥ من سورة آل عمران، من جهة أخرى، يظهر أن الإسلام يعني «التسليم لما يأمر به الله». وفي هذا الصدد وردت روايات كثيرة؛ منها:
- الإمام الصادق عليه السلام: الاسْلامُ هُوَ التَّسْليمُ وَ التَّسْليمُ هُوَ الاسْلامُ؛ الإسلام هو التسليم والتسليم هو الإسلام. فمن أسلم فقد قبل الإسلام، ومن لم يسلم فليس له إسلام.[٩]
- أمير المؤمنين عليه السلام: الإيمان القلبي هو التسليم للرب. فمن سلم الأمور لمالكها لم يتكبر عن أمره، بخلاف ما تكبر به إبليس عن السجود لآدم. وقد تكبرت أكثر الأمم عن طاعة أنبيائها، فلم ينفعهم التوحيد، كما لم تنفع تلك السجدات الطويلة إبليس.[١٠]
وعلى هذا الأساس، فإن الأساس الرئيسي لدين السقيفة مبني على عدم التسليم للرب واختراع أمر يخالف الأمر الإلهي، وما لا يظهر فيه هو التسليم للرب. ونقطة البداية كانت معارضة اختيار الله في الإمامة والخلافة، حيث بعد الإقرار بإعلان ولاية وإمامة علي عليه السلام من قبل الله والرسول، تعمدوا الذهاب إلى غيره، وأظهروا في هذه المخالفة من العناد ما جعلهم يضعون عدو علي عليه السلام مكانه. ثم يتسع هذا عدم التسليم ويدخل في الأوامر والأحكام الإلهية، ويقال علناً إن الله قال كذا ونحن نقول كذا.قالب:يادداشت لذلك، إذا كان «الإسلام» هو التسليم لأمر الله، ففي دين السقيفة لا يوجد تسليم، فلا يوجد إسلام. إنه دين آخر لا علاقة له بـ
إِنَّ الدِّينَ عِنْدَ اللَّه الْإِسْلامُ
. وهو نفس الدين الذي يقول الله عنه:
وَ مَنْ يَبْتَغِ غَيْرَ الْإِسْلامِ دِينًا
، وهذا النوع من الإسلام غير موجود فيهم حتى يثبت أحد أنهم تخلوا عن ذلك الإسلام.[١١]
تحليل اعتقادي للنتيجة الثالثة: دعوة جميع الأنبياء عليهم السلام إلى الإسلام والولاية
دين الله واحد، والأنبياء الإلهيون حملوا رسالة واحدة من الله. وقد قُدم هذا الأساس الاعتقادي من خلال الآية ٨٥ من سورة آل عمران بتفسير غديري من النبي صلى الله عليه وآله، ووردت أحاديث كثيرة في هذا الصدد. في الآية ١٨ من آل عمران يقول: «إن الدين عند الله الإسلام». وتبعاً لذلك، فإن سبب الاختلاف في الأديان الإلهية يُعزى إلى قادة الجاهلية.
مفاهيم الآيات السابقة للآية ٨٥ من سورة آل عمران، التي أعلنت اتحاد جميع الأنبياء على الإسلام، تُصاغ في الآية ٨٥ على النحو التالي: غير الإسلام مرفوض عند الله، وقد عرّف النبي صلى الله عليه وآله في الغدير الإسلام المقبول دينياً، الذي ولاية أهل البيت عليهم السلام هي أصله. وبدون هذه الولاية، لا يتحقق مفهوم «رضا الله عن الدين». ونتيجة لذلك، دعا جميع الأنبياء عليهم السلام إلى ولاية علي عليه السلام، وعرضوا هذا العهد على أممهم.
إن الاعتقاد الذي أخذ الله عليه الميثاق من الناس يوم «ألست»، والدين الذي تميل إليه فطرة البشر، هو الإسلام بولاية أهل البيت عليهم السلام. ولهذا السبب، الدين عند الله هو الإسلام فقط، وقد عرض جميع الأنبياء عليهم السلام هذا الدين على الناس.[١٢]
روايات حول الدين المقبول عند الله
وردت في المصادر روايات حول الدين المقبول عند الله بناءً على الآية ٨٥ من سورة آل عمران؛ منها:
- الإمام الصادق عليه السلام حول الآية ٣٠ من سورة الروم (آية الفطرة) يقول: تلك الفطرة التي خلق الله الناس عليها هي: التوحيد، وأن محمداً رسول الله، وأن علياً أمير المؤمنين.[١٣]
- الإمام الباقر عليه السلام حول آية ١٧٢ الأعراف والغدير (آية الميثاق أو آية الذر) يقول: حين أخذ الله عز وجل الميثاق من بني آدم وأشهدهم على أنفسهم، قال: ألست بربكم؟ وأليس محمد نبيي؟ وأليس علي أمير المؤمنين؟[١٤]
وكذلك، وردت أحاديث كثيرة حول أن الأنبياء عليهم السلام عاهدوا الله على ولاية أهل البيت عليهم السلام وسعوا لنصرتهم؛ منها:
- النبي صلى الله عليه وآله: مَا تَنَبَّأَ نَبِيٌّ قَطُّ إِلَّا بِمَعْرِفَتِهِ وَ الْإِقْرَارِ لَنَا بِالْوَلَايَةِ وَ لَا اسْتَأْهَلَ خَلْقٌ مِنَ اللَّهِ النَّظَرَ إِلَيْهِ إِلَّا بِالْعُبُودِيَّةِ لَهُ وَ الْإِقْرَارِ لِعَلِيٍّ بَعْدِي؛ لم يتنبأ نبي قط إلا بمعرفته والإقرار لنا بالولاية، ولم يستأهل خلق من الله النظر إليه إلا بالعبودية له والإقرار لعلي بعدي.[١٥]
- الإمام الصادق عليه السلام: ما بعث الله نبياً ولا رسولاً إلا أخذ عليه الميثاق بنبوة محمد وإمامة علي.[١٦]
- النبي صلى الله عليه وآله: يا علي، ما بعث الله نبياً إلا وقد دعاه إلى ولايتك.[١٧]
- الإمام الباقر عليه السلام: إن الله سيعيد كل نبي بعثه – من آدم إلى آخر الأنبياء – إلى الدنيا لينصروا النبي وأمير المؤمنين عليهما السلام.[١٨]
- في ليلة المعراج أمر الله النبي صلى الله عليه وآله أن يسأل الأنبياء عليهم السلام عما يشهدون به. فأجاب الأنبياء النبي قائلين: نشهد أن لا إله إلا الله، وحده لا شريك له؛ وأنك رسول الله، وعلي أمير المؤمنين ووصيك… ونشهد أنك نبي الله وسيد الأنبياء، وعلي بن أبي طالب سيد الأوصياء. وقد أُخذ منا الميثاق على هذه الشهادة.[١٩]
وعلى إثر هذا الميثاق، وردت روايات كثيرة في المصادر بأن الأنبياء عليهم السلام دعوا أممهم إلى ولاية أهل البيت عليهم السلام؛ منها:
- النبي صلى الله عليه وآله: كان الله دائماً في الأمم التي أرسل إليها نبياً يتم الحجة بشأن علي، ومن كان في تلك الأمم أكثر معرفة بعلي كان صاحب درجة أعلى عند الله.[٢٠]
- الإمام الصادق عليه السلام: ولايتنا ولاية الله عز وجل، ما بعث نبي إلا بها.[٢١]
- الإمام الباقر عليه السلام قال: ما بعث الله نبياً إلا لولايتنا والبراءة من أعدائنا.[٢٢]
- الإمام الهادي عليه السلام: ما بعث الله محمداً والأنبياء قبله إلا بالدين الحنيف… والولاية.[٢٣]
- الإمام الحسن العسكري عليه السلام: لو لم يشأ الله أن يظهر حقنا لما أرسل الأنبياء مبشرين ومنذرين للناس.[٢٤]
- الإمام الصادق عليه السلام: ما بلغ نبي نبوته ولا أُرسل رسول إلا لولايتنا وفضلنا على غيرنا.[٢٥]
- الإمام الرضا عليه السلام قال: ولاية علي في كتب جميع الأنبياء، وما بعث الله نبياً إلا بنبوة محمد ووصاية علي.[٢٦]
الهوامش
- ↑ غدیر در قرآن، ج٢، ص٩٣.
- ↑ غدیر در قرآن، ج٢، ص١٤٧.
- ↑ اسرار غدیر، ص٢٠٢.
- ↑ الیقین، ص٣٥٢.
- ↑ غدیر در قرآن، ج٢، ص١٤٨–١٤٩.
- ↑ الغدير في القرآن، ج٢، ص١٤٩–١٥١.
- ↑ اليقين، ص٢٩٠؛ بحار الأنوار، ج١٨، ص٣٩٢.
- ↑ بحار الأنوار، ج٣٧، ص١٦٧.
- ↑ بحار الأنوار، ج٧٥، ص٢٢٠.
- ↑ بحار الأنوار، ج٢٧، ص١٧٤.
- ↑ غدير در قرآن، ج٢، ص١٥٣–١٥٥.
- ↑ غدير در قرآن، ج٢، ص١٥٥–١٥٦.
- ↑ اليقين، ص١٨٨.
- ↑ اليقين، ص٢٣٥؛ اليقين، ص٢٣١؛ اليقين، ص٢٢٢.
- ↑ كتاب سليم بن قيس الهلالي، ص٢٠٦.
- ↑ تأويل الآيات الظاهرة، ص١٢١.
- ↑ بحار الأنوار، ج٢٦، ص٢٨٠؛ المحتضر، ص٢١٢.
- ↑ بحار الأنوار، ج٥، ص٢٣٧؛ بحار الأنوار، ج١١، ص٢٥؛ بحار الأنوار، ج٥٣، ص٥٠.
- ↑ اليقين، ص٢٩٥؛ اليقين، ص٤٠٦.
- ↑ كتاب سليم بن قيس الهلالي، ص٢٠٥.
- ↑ بحار الأنوار، ج٢٦، ص٢٨١؛ بحار الأنوار، ج٩٧، ص٢٦٢.
- ↑ بحار الأنوار، ج٢٤، ص٣٣٠، ح٥١.
- ↑ بحار الأنوار، ج٢٥، ص٣١٦.
- ↑ الخرائج والجرائح، ج١، ص٤٤٩؛ بحار الأنوار، ج٢، ص١٨١.
- ↑ بحار الأنوار، ج٢٦، ص٢٨١.
- ↑ تأويل الآيات الظاهرة، ص٨٤.
المصادر
- أسرار غدير؛ محمد باقر أنصاري، طهران: نشر تك، ١٣٨٤ هـ ش.
- بحار الأنوار الجامعة لدرر أخبار الأئمة الأطهار؛ محمد باقر بن محمد تقي مجلسي، بيروت: دار إحياء التراث العربي، ١٤٠٣ هـ ق.
- تأويل الآيات الظاهرة في فضائل العترة الطاهرة؛ شرف الدين علي حسيني أسترآبادي، تحقيق: حسين أستادولي، قم: مؤسسة النشر الإسلامي، ١٤٠٩ هـ ق.
- الخرائج والجرائح؛ سعيد بن هبة الله (قطب الدين راوندي)، قم: مؤسسة الإمام المهدي (عليه السلام)، ١٤٠٩ هـ ق.
- غدير در قرآن، قرآن در غدير؛ محمد باقر أنصاري، قم: انتشارات دليل ما، ١٣٨٧ هـ ش.
- كتاب سليم بن قيس الهلالي؛ سليم بن قيس هلالي، تحقيق: علاء الدين موسوي، طهران: مؤسسة البعثة (قسم الدراسات الإسلامية)، ١٤٠٧ هـ ق.
- المحتضر؛ حسن بن سليمان حلي، تحقيق: علي أشرف، قم: المكتبة الحيدرية، ١٤٢٤ هـ ق.
- اليقين باختصاص مولانا علي عليه السلام بإمرة المؤمنين؛ سيد علي بن موسى بن طاووس، تحقيق: محمد باقر أنصاري، قم: مؤسسة دار الكتاب الجزائري، ١٤١٣ هـ ق.
